본디 공자의 가르침에는 어짐과 의로움 또는 충성과 믿음 같은 덕을 숭상하는 내면적인 정신주의와 실행과 예의를 존중하는 외면적인 형식주의라는 두 가지 면이 있다. 정신주의적 면은 증자를 거쳐 맹자를 통하여 발전하였는 데 비하여, 형식주의적인 면은 자유·자하를 거쳐 순자에게로 계승되었다. 맹자가 주관주의적이고 이상적이었다면 순자는 객관적이고 현실적이었다고 할 수 있다. (16p)
순자는 "명칭을 들으면 실물을 깨닫게 되는 것이 명칭의 효용이다", "명칭이 올바라야 물건을 이해할 수 있다"고 하였다. (31p)
말을 분석해 멋대로 명칭을 만들어 올바른 명칭을 어지럽혀 백성들에게 의혹을 품게 하면 사람들은 말다툼과 소송이 많아질 것이니 이것을 두고 크게 간사함(大姧)이라 말하는 것이다. 그 죄는 사신의 신표나 도량형기를 멋대로 만든 것과 같다. - 순자 (31p)
네 거리에서 헤매는 자는 목적지에 이르지 못하고, 두 임금을 섬기는 자는 아무에게도 받아들여지지 않을 것이다. 두 눈은 각기 두 가지를 보지 않기 때문에 밝게 보이고, 두 귀는 각기 두 가지를 듣지 않기 때문에 분명하게 듣게 되는 것이다. 등사(螣蛇)는 발이 없어도 날기조차 하나, 석서(鼫鼠)는 다섯 가지 재주가 있어도 곤경에 바진다. (48p)
군자의 학문은 귀로 들어와 마음에 붙어서 온몸으로 퍼져 행동으로 나타난다. 소근소근 말하고 점잖이 움직여 모두가 법도가 될 만하다. 소인의 학문은 귀로 들어와 입으로 나온다. 입과 귀 사이는 네 치밖에 안 되니, 어찌 일곱 자나 되는 몸을 아름답게 할 수 있을 것인가?
옛날의 학자들은 자기 자신을 위해 학문을 하였고, 지금의 학자들은 남에게 보이기 위해 학문을 한다. 군자가 학문을 하는 것은 그 자신을 아름답게 하기 위해서이고, 소인이 학문을 하는 것은 남에게 내놓아 이용하기 위해서이다. 그러므로 묻지도 않았는데 얘기하는 것을 시끄러움(傲)이라 하고, 하나를 물었는데 둘을 얘기하는 것을 뽐냄(囋)이라 한다. 시끄러움도 그르고 뽐냄도 그른 것이니, 군자는 소리가 울리듯 일에 따라 적절히 행동하는 것이다. (53p)
비루한 것을 묻는 자에게는 대답하지 말 것이며, 비루한 말을 하는 자에게는 묻지 말 것이며, 비루한 얘기를 하는 자의 말은 듣지 말 것이며, 다투려는 자와는 말다툼을 하지 말아야 한다. 그러므로 반드시 올바른 길을 좇아서 오면 그것을 안 뒤에야 그와 접촉하며, 올바른 길로 오지 않으면 곧 그를 피하는 것이다.
그러므로 예가 공손한 다음에야 함께 올바른 길의 방향을 얘기할 수 있으며, 말이 순리한 다음에야 함께 올바른 길의 원리를 얘기할 수 있으며, 얼굴빛이 종순한 다음에야 함께 올바른 길의 극치를 얘기할 수 있을 것이다. 그래서 함께 얘기해서는 안 될 때 얘기하는 것을 시끄러움(傲)이라 하고, 함께 얘기할 만할 때 얘기하지 않는 것을 숨김(隱)이라 하고, 기색을 살펴보지도 않고 얘기하는 것을 눈멀었다(瞽) 한다. 그러므로 군자는 시끄럽지 않고, 숨기지 않고, 눈멀지 않고, 삼가 상대방을 좇아 순리로 행동하는 것이다. (58p)
선함으로써 사람들을 인도해 주는 것을 가르침이라 하고, 선함으로써 사람들과 화합하는 것을 순조로움이라 한다. 선하지 않은 것으로써 사람들을 인도하는 것을 모함이라 하고, 선하지 않은 것으로써 사람들과 화합하는 것을 아첨이라 한다.
옳은 것을 옳다 하고 그른 것을 그라다 하는 것을 지혜라 하며, 옳은 것을 그르다 하고 그른 것을 옳다고 하는 것을 어리석음이라 한다. 훌륭한 이를 손상시키는 것을 모함이라 하고, 훌륭한 이를 해치는 것을 해로움이라 한다. 옳은 것을 옳다 하고 그른 것을 그라다 하는 것을 곧다 하고, 남의 재물을 훔치는 것을 도둑이라 하며, 자기 행동을 숨기는 것을 사기라 하고, 말을 바꾸는 것을 허풍을 떤다고 한다.
취하고 버리는 것이 일정치 않은 것을 무상하다 하고, 이익을 지키려고 의로움을 버리는 것을 강도라 한다. 들은 것이 많은 것을 박식하다 하고, 들은 것이 적은 것을 천박하다고 한다. 본 것이 많은 것을 제대로 안다 하고, 본 것이 적은 것을 비루하다고 한다. 나아가기 힘들어하는 것을 어설프다 하고, 잊기를 잘하는 것을 엉성하다고 한다. 적은 노력으로 다스려지는 것을 치안이라 하고, 많은 노력을 해도 어지러워지는 것을 혼란이라고 한다. (68p)
법을 좋아하여 그대로 행하는 것이 선비이다. 뜻을 독실히 하고 그것을 체득하는 것이 군자이다. 생각이 민첩하고 총명해 막힘이 없는 것이 성인이다. (79p)
공정하면 총명함을 낳고, 편벽되면 어리석음을 낳는다. 바르고 성실하면 형통함을 낳고, 거짓 속이면 궁색함을 낳는다. 정성되고 신의가 있으면 신묘함을 낳고, 허풍을 떨며 남을 속이면 미혹됨을 낳는다. 이 여섯 가지 결과가 낳는 것에 대해 군자는 신중히 대처한다. 우임과 걸왕으로 나누어지는 근거이기 때문이다. (108p)
바라고 싫어하는 것과 취하고 버리는 것을 저울질해 결정하는 방법을 설명하겠다. 자기가 바라는 것을 보았을 때에는 반드시 앞뒤로 그것이 싫어하게 될 수 있는 점에 대해 생각해야 한다. 이익이 될 만한 것을 보았을 때에는 반드시 앞뒤로 그것이 해가 될 수 있는 점에 대해 생각해야 한다. 아울러 그것에 대해 저울질해 보고 잘 헤아려 본 다음에 자기가 바라고 싫어하는 것과 취하고 버리는 것을 결정해야 한다. 그렇게 하면 언제나 실수하는 일이 없을 것이다. (109p)
군자는 반드시 이론을 전개한다. 사람이란 누구나 자기가 훌륭하다고 여기는 것을 말하기 좋아하지 않는 이가 없는데, 군자의 경우엔 더욱 심하다. 그래서 소인들이 이론을 전개하는 말은 험악하고, 군자가 이론을 전개하면 말은 어질다. 말을 하면서도 어짐에 들어맞지 않는다면, 그러한 말은 입을 다물고 있는 것만도 못하고, 그러한 변설은 말을 더듬는 것만도 못하다.
말을 하는 것이 어짊에 들어맞는다면 말을 좋아하는 사람이 윗자리가 되고, 말을 좋아하지 않는 사람이 아랫자리가 된다. 그처럼 어진 말이란 위대한 것이다. 위쪽에서 어진 말을 하면 아랫사람들을 이끌어 주는 근거인 정령(政令)이 된다. 아래쪽에서 어진 말을 하면 윗사람에게 충성을 하는 근거인 정책이 된다.
그러므로 군자는 어짊을 실천하는 일에 싫증을 내지 않는다. 뜻으로 어짊을 좋아하고, 어짊을 실천해 편안히 지내며, 어짊을 얘기하기를 즐기기 때문에 말하는 것이다. (165p)
군자는 반드시 이론을 전개한다. 작은 이론으로는 사물의 단서를 드러내는 것이 중요하고, 사물의 단서를 드러내는 것보다는 사물의 본분을 드러내는 것이 더 중요하다. 작은 이론은 사물을 자세히 살피게 하고, 사물의 단서를 드러내면 분명해지고, 사물의 본분을 드러내면 조리가 서게 된다. 이것으로써 성인과 선비와 군자의 분수가 갖추어진다. (167p)
내가 천하면서 귀해지려 하고, 어리석으면서 지혜롭게 되려 하고, 가난하면서 부유해지려 한다면 가능한 일이겠는가? 그것은 오직 학문을 통해서만 가능하다. 배운 것을 행하면 선비라 불리고, 그것에 힘쓰면 군자가 되고, 그것에 통달하면 성인이 된다. 위로는 성인이 되고 아래로는 선비와 군자가 되는데 누가 나를 막을 수 있겠는가? (223p)
조리가 반듯하고, 위엄 있게 자기를 공경할 수 있으며, 하는 일의 시작과 종말이 굳건하게 한결같고, 그의 일이 안락하게 오래 갈 수 있으며, 그가 지키는 도는 뚜렷하여 위태로워지지 않고, 그가 쓰는 지혜는 밝고 분명하며, 그의 기강은 정제하게 유지되고, 그의 언행에는 무늬가 아름답게 드러나며, 사람들의 훌륭함을 기뻐하며 즐기고, 남들이 합당하지 못한 일을 하는 것을 은근히 두려워한다면, 그는 성인이라 할 수 있다.
그것은 그의 도가 일(一)에서 나왔기 때문이다. 어떤 것을 일이라 하는가? 신(神)을 잘 지켜 굳건한 것이다. 어떤 것을 신이라 하고, 어떤 것을 굳건하다고 하는가? 온 마음이 선해 두루 미치는 것을 신이라 하고, 어떤 사물도 그것을 기울어뜨리지 못하는 것을 굳건하다고 한다.
신하고 굳건한 사람을 성인이라 한다. 성인이란 도의 중추가 되는 사람이다. 천하의 도의 중추가 바로 이것이며, 여러 성황의 도가 일이라는 것도 바로 이것이다. 그러므로 시경, 서경, 예경, 악경도 모두 여기에 다다른다. 시경에서 말하고 있는 것은 성인의 뜻이다. 서경에서 말하고 있는 것은 성인의 일이다. 예경에서 말하고 있는 것은 성인의 행실이다. 악경에서 말하고 있는 것은 성인의 조화이다. 춘추에서 말하고 있는 것은 성인의 은밀한 뜻이다. (231p)
물과 불은 기운은 있으나 생명이 없고, 풀과 나무는 생명은 있으나 지각이 없고, 새와 짐승은 지각은 있으나 의로움이 없다. 사람은 기운도 있고 생명도 있고 지각도 있고 의로움도 있다. 그래서 천하에서 가장 존귀한 것이다.
힘은 소만 못하고 달리기는 말만 못한데, 소와 말은 어째서 사람에게 부림을 받는가? 그것은 사람들은 여럿이 힘을 합쳐 모여 살 수 있으나, 소나 말은 여럿이 힘을 합쳐 모여 살 수 없기 때문이다. 사람은 어떻게 여럿이 힘을 합쳐 모여 살 수 있는가? 그것은 분별이 있기 때문이다. 그 분별은 어떻게 존재할 수 있는가? 그것은 의로움이 있기 때문이다. (286p)
오복 : 비오고 비 개고 구름 끼고 날이 맑고 흐렸다 맑았다 하는 다섯 가지 조짐으로 점을 치는 것.
오형 : 얼굴에 먹물을 들이는 형벌, 코 베는 형벌, 다리 자르는 형벌, 거세하는 형벌, 사형의 다섯 가지 형벌. 중국에서 요순 시대부터 이 다섯 가지 체형이 쓰였다. (297p)
할 일은 버려두고 백성들을 부양하려 하며, 어루만지며 귀엽게 여기고 아이들을 어르듯 사랑하며, 겨울철에는 그들을 위하여 범벅과 죽을 마련해 주고 여름철이면 그들에게 오이와 미숫가루를 마련해 줌으로써, 일시적인 칭송을 받는다 하더라도 그것은 구차한 도리이다. 일시적으로 간사한 백성들의 칭송을 받는다 하더라도 그것은 오래갈 수 있는 도리는 아니다. 일은 반드시 완성되지 않을 것이고, 공로는 반드시 이룩되지 않을 것이니, 그것은 간사한 자들의 다스림인 것이다.
요란하게 시각을 다투며 백성들을 부려 일을 추진하고 공적을 올리려 들면서, 사람들의 비판을 가벼이 여기고 민심을 잃는 것도 문제삼지 않는다면, 일은 추진될 것이지만 백성들이 그를 미워하게 되니, 이것 또한 옳지 못한 구차하고 편벽된 방법이다. 일은 무너지고 실패하여 반드시 아무런 공적도 없게 될 것이다.
그러므로 할 일은 버려 두고 영예를 추구하는 것도 그릇된 일이고, 공로를 이룩하기 위하여 백성들을 잊는 것도 그릇된 일이며, 모두가 간사한 자들의 도리인 것이다. (344p)
백성들을 불리하게 하고 그들을 이용하는 것보다는 그들에게 이익을 준 다음에 그들을 이용하는 편이 더 유리하다. 백성들을 사랑하지 않으면서 그들을 쓰는 것보다는 그들을 사랑한 다음에 그들을 쓰는 편이 더 많은 효과가 있다. 그들에게 이익을 준 다음에 그들을 이용하는 것보다는, 이익을 주면서도 그들을 이용하지 않는 편이 더 유리하다. 그들을 사랑한 다음에 그들을 쓰는 것보다는 사랑하면서도 그들을 쓰지 않는 편이 더 많은 효과가 있다.
이익을 주면서도 그들을 이용하지 않고, 사랑하면서도 그들을 쓰지 않는 임금은 천하를 차지하게 될 것이다. 이익을 준 다음에 그들을 이용하고, 사랑한 다음에 그들을 쓰는 임금은 사직을 보전하게 될 것이다. 이익을 주지 않으면서 그들을 이용하기만 하고, 사랑하지는 않으면서 그들을 쓰기만 하는 임금은 나라를 위태롭게 할 것이다. (350p)
제나라 환공, 진나라 문공, 초나라 장왕, 오나라 합려, 월나라 구천은 모두가 후미지고 외진 곳의 나라였으나, 위세는 천하를 움직이고 그들의 강함은 중원의 나라들을 위태롭게 하였다. 그 이유는 대체적으로 신임을 받았기 때문이다. 이것이 이른바 신의만 인정받아도 패자가 된다는 것이다. (371p)
공자께서 말씀하시었다. "지혜 있는 사람의 앎은 진실로 풍부하지만 그가 지키는 요점은 적으니 잘 살피지 못할 리가 있겠는가? 어리석은 자의 앎이란 진실로 적은데도 그가 지키려는 요좀은 많으니 엉망이 되지 않겠는가?" (401p)
명철한 임금은 요점을 파악하기를 좋아하고, 어리석은 임금은 모든 것을 상세히 처리하기를 좋아한다. 임금이 요점을 파악하기를 좋아하면, 모든 일이 상세히 처리된다. 임금이 모든 것을 상세히 처리하기를 좋아한다면 모든 일이 엉망이 된다. (405p)
법이란 다스림의 시작이고, 군자란 법의 근원이다. 그러므로 군자가 있으면 법이 비록 생략되었다 하더라도 충분히 두루 퍼질 것이다. 군자가 없으면 법이 비록 갖추어져 있다 하더라도 앞뒤로 시행할 순서를 잃고 일의 변화에 적응하지 못하여 충분히 어지러워질 것이다. (417p)
명령을 따르면서 임금을 이롭게 하는 것을 순종이라 하고, 명령을 따르면서 임금을 불리하게 하는 것을 아첨이라 하고, 명령을 어기면서 임금을 이롭게 하는 것을 충성이라 하고, 명령을 어기면서 임금을 불리하게 하는 것을 찬탈이라 한다. 임금의 영예나 욕됨은 거들떠보지도 않고, 나라가 잘되고 못되는 것도 거들떠보지 않으며, 간사하게 영합하여 구차하게 받아들여져, 봉록을 지탱하고 교제 범위를 넓힐 따름인 것, 이런 자를 국적(國賊)이라 한다.
임금에게 그릇된 계획과 그릇된 일이 있으면 나라가 위태로워지고 왕권이 무너질까 두렵게 된다. 이때 대신이나 임금의 부형 중에 임금에게 진언을 하여, 그 말이 받아들여지면 괜찮지만 받아들여지지 않을 때 떠나는 사람이 있다면, 그를 간신이라 한다. 임금에게 진언을 하여 그 말이 받아들여지면 괜찮지만 받아들여지지 않을 때 죽음을 무릅쓰는 사람이 있다면, 그를 쟁신이라 한다. 지혜를 모으고 힘을 모아 여러 신하들과 많은 관리들을 거느리고, 함께 임금에게 강요하여 임금을 굴복시키고, 임금이 비록 불안해 하더라도 그의 말을 따르게 하여 마침내 나라의 큰 환난을 해결하고 나라의 큰 피해를 제거하여, 임금을 존중하고 나라를 안정시키는 사람이 있다면, 그를 보신이라 한다. 임금의 명령에 항거하고 임금의 권력을 절취하여 임금이 하는 일에 반대함으로써 나라의 위태로움을 안정시키고 임금의 치욕을 제거하여, 그의 공로가 나라의 큰 이익을 이룩하는 사람이 있다면, 그를 불신이라 한다. (460p)
성군을 섬기는 사람은 듣고 따르기만 할 뿐 간하고 다투면 안 된다. 중근을 섬기는 사람은 간하고 다투기만 할 뿐 아첨해서는 안 된다. 폭군을 섬기는 사람은 부족함을 보충하고 잘못을 없애기만 할 뿐 그를 꺾거나 거스르려 들면 안 된다. (464p)
어진 사람은 반드시 남을 공경하는데, 남을 공경하는 데에는 원칙이 있다. 현명한 사람이면 곧 귀하게 여겨 그를 공경하고, 못난 사람이면 곧 두려워하며 그를 공경한다. 현명한 사람이면 곧 친근히 하며 그를 공경하고, 못난 사람이면 곧 멀리하며 그를 공경한다. 그가 공경하는 것은 한 가지이지만, 그의 감정은 두 가지이다. (470p)
본디 사람에게는 삷보다 더 귀중한 것이 없고, 안정보다 더 줄거운 상태는 없습니다. 그러한 삶을 보양하고 안정됨을 즐기는 방법으로는 예의보다 더 위대한 것이 없습니다. 사람들은 삶이 귀중하고 안정됨이 즐겁다는 것을 알면서도 예의를 버리고 있는데, 그것은 마치 오래 살려고 하면서도 자기 목을 자라는 것과 같습니다. 어리석음이 이보다 더 클 수가 없습니다. (546p)
미세한 것을 쌓아 가는 데 있어서는, 달(月)이 날(日)을 이기지 못하고, 철(時)이 달을 이기지 못하고, 해(歲)가 철을 이기지 못한다. 대체로 사람들은 작은 일은 가벼이 보고, 큰 일이 닥친 뒤에야 흥분하여 대책에 힘쓴다. 그래서 늘 작은 일은 잘 처리하고 있는 사람을 이겨내지 못한다.
그것은 어떤 이유 때문인가? 작은 일은 자주 닥치고, 거기에 쓰는 날도 많아서, 그것으로 쌓이는 성과는 크다. 큰 일은 드물게 닥치고, 거기에 쓰이는 날도 적어, 그것으로 인해 쌓이는 성과는 작다. 그러므로 날을 잘 쓰는 사람은 왕자가 되고, 철을 잘 쓰는 사람은 패자가 되고, 일이 잘못된 후에야 보충하는 사람은 위태로워지고, 매우 태만하게 구는 사람은 망하게 된다. (556p)
작위를 가하지 않아도 이루어지고 추구하지 않아도 얻어지는 것, 이것을 하늘의 직무라 한다. 이러한 것이 비록 심원하다 하더라도 올바른 사람은 그거에 대해 생각을 더하지 않고, 그것이 비록 위대하다 하더라도 능력을 더 보태려 하지 않으며, 그것이 비록 빈틈없다 하더라도 더 살펴 주지 않는다. 이것을 두고 하늘과 직무를 두고 다투지 않는다고 하는 것이다.
하늘에는 그의 철에 따른 변화가 있고, 땅에는 여러 가지 생산물이 있으며, 사람에게는 그 다스림이 있다. 이것을 두고 하늘과 땅의 변화에 참여하는 것이라 한다. 사람으로서 참여하는 자신이 할 일은 버리고 참여하는 대상만 알기를 바란다면 미혹된 일이다.
많은 별들은 일정하게 돌고, 해와 달은 번갈아가며 빛을 비추고, 사철은 번갈아 바뀌고, 음과 양은 크게 변화하며 만물을 생성시키고, 비바람은 널리 내리어 불어 생육을 돕는다. 만물은 각각 그러한 조화를 얻어 생겨나고, 각각 그러한 양육을 얻어 성장한다. 그러한 일을 하는 것은 드러내 보이지 않고 그 공적만을 드러낸다. 이러한 것을 두고 신묘함이라 한다.
모두가 그렇게 하여 이루어 놓은 것은 알지만, 이루어 놓는 방법은 그 형체가 없어 알 수가 없다. 이러한 것을 두고 하늘이라 하는 것이다. 오직 성인만은 하늘에 대해 알려고도 하지 않고 추구하지도 않는다. (565p)
음악이란 아무것으로도 변화시킬 수 없는 조화로 이루어지는 것이며, 예의란 아무것으로도 변화시킬 수 없는 조리로 이루어지는 것이다. 음악은 모든 것을 다 같이 화합하게 하지만, 예의는 모든 것을 따로따로 구별한다. 그러나 예의와 음악의 법통은 마음을 주관한다. 근본을 구궁하며 변화를 다하는 것은 음악의 정신이고, 성실함을 드러내고 거짓을 제거하는 것은 예의의 원리이다. (698p)
올바른 도리가 질투에 미혹되어 사람들은 그가 좋아하는 대로 유인당한다. 자기 자신이 해 놓은 것에 대해서는 다만 그것이 나쁘다는 말을 들을까 두려워하고, 그 자신의 입장에 따라 다른 사람이 하는 방법을 보고는 다만 그것이 훌륭하다는 말을 들을까 두려워한다. 그래서 다스림과는 멀리 떨어져 달리고 있는 데도 자기가 옳다는 생각을 버리지 못한다. (705p)
실용을 좇는 것을 도라고 한다면 실리만을 다하게 될 것이고, 욕망을 좇는 것을 도라고 한다면 유쾌함만을 다하게 될 것이고, 법을 좇는 것을 도라고 한다면 술수만을 다하게 될 것이고, 권세를 좇는 것을 도라고 한다면 편의만을 다하게 될 것이고, 말을 좇는 것을 도라고 한다면 논의만을 다하게 될 것이고, 자연을 좇는 것을 도라고 한다면 되어 가는 대로 다하게 될 것이다. 이 몇 가지의 것은 모두 도의 한 모퉁이인 것이다. (713p)
마음에는 여러 가지가 쌓여 있느나 이른바 텅 빈 상태가 있다. 마음은 여러 가지를 생각하지만 이른바 한결같은 상태가 있다. 마음은 계속해서 움직이지만 이른바 고요한 상태가 있다.
사람은 나면서부터 지각이 있고, 지각이 있으면 기억이 있게 된다. 기억은 여러 가지가 쌓이게 된다. 그러나 이른바 텅 빈 상태가 있는 것이다. 마음에 이미 쌓여 있는 것들 때문에 새로 받아들이려는 것들이 방해를 받지 않는 것, 그것을 텅 빈 상태라 한다.
마음은 생겨나면서부터 지각이 있고, 지각이 있으면 여러 가지를 분별하게 된다. 분별하는 것은 동시에 여러 가지를 아울러 알게 하며, 동시에 여러 가지를 아울러 알게 되면 여러 가지를 생각하게 된다. 그러나 이른바 한결같은 상태가 있는 것이다. 저쪽의 하나 때문에 이쪽의 하나가 방해받지 않는 것, 이것을 한결같은 상태라 한다.
마음은 누워서 잠잘 때는 꿈을 꾸고, 멍청히 있을 때는 스스로 아무 곳이가 가게 되며, 그것을 부리면 생각을 하게 된다. 그러므로 마음은 움직이지 않을 때란 없는 것이다. 그런데도 고요한 상태가 있다. 몽상이나 번거로운 생각 때문에 지각이 어지러워지지 않는 것, 그것을 고요한 상태라 한다.
올바른 도를 아직 터득하지 못하고 도를 추구하고 있는 사람에게는 마음을 텅 비우고 한결같이 고요하게 추구하라고 일러주어야 한다. 그렇게 하여 도를 따르려는 사람이 텅 빈 상태가 되면 도로 들어가게 되고, 도에 종사하려는 사람이 한결같은 상태가 되면 도를 다하게 되며, 도를 생각하려는 사람이 고요한 상태가 되면 도를 잘 살펴 이해하게 된다.
도에 대해 알고 그것을 잘 살펴 이해하며, 도에 대하 알고 그것을 실천하는 것이 올바른 도를 체득한 사람이다. 마음이 텅 비고 한결같아지고 고요한 것을 크게 맑고 밝다고 하는 것이다. (718p)
사람에 관한 여러 가지 명칭은 나면서 그렇게 되어 있는 것을 본성이라 하고, 나면서 조화되어 생겨난 것이 안의 정기와 합쳐지고 밖의 감각과 호응하여 애쓰지 않아도 스스로 그러한 것 또한 본성이라 한다.
본성으로부터 나타나는 좋아함과 싫어함, 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움을 감정이라고 한다. 감정이 그러하여 마음이 그것을 선택하는 것을 생각(慮)이라 한다. 마음이 생각해 그것을 위해 움직일 수 있는 것을 작위라 한다. 생각이 쌓이고 능력이 익숙해진 다음에 이루어지는 것을 인위라 한다.
이익을 올바르게 추구하는 것을 사업이라 한다. 의로움을 올바르게 추구하는 것을 행위라 한다. 사람에게 지각의 원인이 되는 것을 앎이라 하며, 앎이 모여 있는 것을 지혜라 한다. 사람에게 지혜의 원인이 되는 것을 재능이라 하며, 재능이 합쳐져 있는 것을 능력이라 한다.
본성이 상하는 것을 병이라 한다. 우연한 때에 당하는 것을 운명이라 한다.
이것이 사람에 관한 여러 가지 명칭이며, 후세의 임금들이 완성시킨 명칭이다. (742p)
성인으로서의 지혜가 있고 사군자로서의 지혜가 있고 소인으로서의 지혜가 있고 하인으로서의 지혜가 있다.
말을 많이 한다 하더라도 그것은 우아하고 사리에 어긋나지 않으며, 하루종일 논의를 한다 하더라도 수없는 화제를 들어 여러 가지 얘기로 바꾸어도 그의 통일된 논리는 한결같다. 이것이 성인의 지혜이다.
말은 적게 하지만 알기 쉽고도 간결하며 논의에는 법도가 있어 먹줄을 친 것처럼 곧다. 이것이 사군자의 지혜이다.
그의 말은 아첨을 잘하며 그의 행동은 사리에 어긋나고 그가 하는 일은 잘못이 많다. 이것이 소인의 지혜이다.
재빨리 대답하며 말이 빠르기는 하지만 논리가 서지 않고, 여러 가지 능력을 광범히 지니고는 있지만 소용이 없으며, 판단을 빨리 내리고 모르는 것이 없는 듯 얘기하지만 절실하지는 않고, 옳고 그름을 가리지 않고 잘잘못을 논하지 않으면서 남을 이기려고 하는 뜻만을 지니고 있다. 이것이 하인의 지혜이다. (800p)
제나라 환공은 총, 주나라 태공망의 궐, 주나라 문왕의 녹, 초나라 장왕의 홀, 오나라 임금 합려의 간장, 막야, 거궐, 벽려는 모두 옛날의 좋은 칼이다. 그러나 숫돌에 갈지 않으면 날카로워질 수가 없고, 사람의 힘 없이는 물건을 자를 수가 없다. 화류, 기기, 섬리, 녹이는 모두 옛날의 좋은 말들이다. 그러나 앞에서는 반드시 재갈과 고삐로 제어하고 뒤에서는 채찍으로 위협하며 조보 같은 이가 몰아야만 비로소 하루에 천 리를 달려갈 수가 있다. (803p)
이론을 전개하는 데 있어서 성왕을 법도로 하면 무엇이 존귀한 것인지 알게 되고, 의로움으로 하는 일을 조종하면 무엇이 이익이 되는가를 알게 된다. 이론을 전개하는 데 있어서 존귀하게 여길 것을 알면 무엇을 육성할 것인가를 알게 되고, 일을 하는 데 있어서 이익이 되는 것을 알면 곧 어디로 나아갈 것인가를 알게 된다. 이 두 가지가 옳고 그름의 근본이 되며 이익과 손해의 근원이 되는 것이다. (812p)
천자는 산 무늬의 옷을 입고 면류관을 쓰고, 제후는 검은 옷을 입고 관을 쓰며, 대부는 보다 간편한 옷을 입고 면관을 쓰며, 사는 가죽으로 만든 관을 쓰는 것이 예이다. 천자는 정을 들고, 제후는 서를 들며, 대부는 홀을 드는 것이 예이다. (867p)
임금의 도는 사람들을 잘 알아보는 것이고, 신하의 도는 일에 대해 잘 아는 것이다. 그러므로 순임금이 천하를 다스릴 때는 어떤 일을 위해 명을 내린 일이 없으나, 모든 일이 제대로 이루어졌다. (912p)
말을 하면서 그 이론을 가르쳐 준 스승을 밝히지 않는 것을 배반하는 것이라 하며, 가르치면서 그것을 가르쳐 준 스승을 밝히지 않는 것을 어기는 것이라 한다. 배반하고 어기는 사람이라면 명철한 임금이 조정에 들여놓지 않고, 사대부들이 길에서 그를 만난다 하더라도 더불어 말을 하지 않는다. (918p)
위대하도다. 죽음이여! 군자는 쉬게 되고, 소인도 모든 일을 그만두게 되는구나! (大哉, 死乎! 君子息焉, 小人休焉.) (926p)
유야! 마음에 잘 새겨 두어라! 내 네게 얘기해 주마. 말을 신중히 하는 사람은 시끄럽지 않고, 행동을 신중히 하는 사람은 뽐내지 않는다. 겉으로 아는 체하고 유능한 체하는 자는 소인이다. 그러므로 군자는 아는 것이면 그것을 안다고 하고 모르는 것이면 그것을 모른다고 하는데, 그것이 말하는 요령이다. 할 수 있는 일이면 그것을 할 수 있다고 하고, 할 수 없는 일이면 그것을 할 수 없다고 하는 것이 행동의 원칙이다. 말에 요령이 있다면 지혜로운 것이고, 행동에 원칙이 있다면 어진 것이다. 지혜롭고 어질다면 또한 무엇이 부족하겠느냐? (977p)
자로가 방안으로 들어가자 공자께서 말씀하셨다.
"유야! 지혜로운 사람은 어떠하고, 어진 사람은 어떠한고?"
자로가 대답하였다.
"지혜로운 사람은 사람들이 자기를 알도록 하고, 어진 사람은 사람들이 자기를 사랑하도록 합니다."
공자께서 말씀하셨다.
"가히 선비라 할 수 있겠구나."
자공이 방안으로 들어가자 공자께서 말씀하셨다.
"사야! 지혜로운 사람은 어떠하고, 어진 사람은 어떠한고?"
자공이 대답하였다.
"지혜로운 사람은 다른 사람들을 잘 알아보고, 어진 사람은 다른 사람들을 사랑합니다."
공자께서 말씀하셨다.
"가히 사군자라 할 수 있겠구나."
안연이 방안으로 들어가자 공자께서 말씀하셨다.
"회야! 지혜로운 사람은 어떠하고, 어진 사람은 어떠한고?"
안연이 대답하였다.
"지혜로운 사람은 자신을 알고, 어진 사람은 자신을 사랑합니다."
공자께서 말씀하셨다.
"가히 명군자라 할 수 있겠구나." (978p)
군자는 자기가 바라는 것을 얻지 못하였을 때는 그가 얻으려는 뜻을 즐기고, 바라는 것을 얻은 다음에는 또 그것을 처리하는 것을 즐긴다. 그런 까닭에 평생토록 즐거움만 있고 하루도 걱정이 없다. 소인은 바라는 것을 얻지 못하였을 때는 곧 그가 얻지 못하고 있음을 걱정하고, 바라는 것을 얻은 다음에는 또 그것을 잃어버릴까 두려워한다. 그런 까닭에 평생토록 걱정만 있고 하루도 즐거움이 없는 것이다. (980p)
논어 이인편에서 공자는 "자신의 도는 하나로 관통되어 있다" 하였는데, 증자는 그 '하나'라는 것이 충서라고 설명하고 있다. 충은 자기 자신이 모든 일에 성의를 다하는 것이고, 서는 자신을 미루어 남을 생각해 주는 것, 곧 남에 대해 벼려하는 것이다.(990p)