무함마드는 그날(610년) 이후 23년 동안 '가브리엘 대천사가 전해 준 알라의 말씀'을 암송했고, 그것을 기록한 텍스트는 이슬람의 가장 중요한 경전 코란이 되었다. […] 추종자들은 무함마드가 알라의 말씀을 암송하지 않을 때 한 말과 행동을 기록했는데, 그 텍스트가 코란에 버금가는 경전 하디스다. 무함마드는 또한 아랍인의 전통 관습을 비판하고 신의 뜻에 부합한다는 관행을 새로 만들었으며, 그것이 강제적 구속력을 가진 사회적 규범 '순나(Sunnah)'가 되었다. […] 무슬림 사회는 무함마드 사후 100년에 걸쳐 코란과 하디스에 대한 공식 해석인 이즈마(Ijma, 공동체의 합의)를 만들었다. […] 신이라면 또는 예언자라면 어떻게 할지 추론했다는 것이다. 그렇게 해서 찾은 답을 텍스트로 정리한 것이 키야스(Qiyas)다. […] 무슬림 권력자들은 코란, 하디스, 이즈마, 키야스로 현세의 삶과 공동체 질서를 규율하는 이슬람 법률 체계 '샤리아(Sharia)'를 세웠다. […] 결국 왕이 된 예언자 무함마드는 수십억 무슬림의 일상생활과 정신세계를 오늘날까지 지배하고 있는 셈이며, 인류 역사에서 이런 일을 한 사람은 오직 그 한 사람밖에 없었다. (102p)
그가 우여곡절 끝에 죽음의 위기를 벗어나 아랍 세계의 왕이 되자, '히즈라(거룩한 도피'라고 하는 메카 탈출은 이슬람 세계를 창조한 중대 사건으로 격이 높아졌고, 야스립은 메디나로 이름이 바뀌었으며, 서기 622년은 이슬람력 원년이 되었다. (105p)
네 명의 정통 칼리프를 모두 인정하는 무슬림과 4대 칼리프 알리만 인정하는 무슬림은 수니파와 시아파로 갈라져 싸웠ㄱ, 그 대립은 지금도 끝나지 않았다. (108p)
첫째, 자연과학의 발전은 인류 사회를 자본주의로 인도한다. 자연과학의 지배력이 사라지지 않을 것이기 때문에 인류가 자본주의 이전과 같은 '야만 상태'로 되돌아가는 역사적 순환은 일어날 수 없다. 둘째, 사회 변화의 동력은 타인과 동등하게 또는 우월한 존재로 인정받으려는 인간의 욕망인데, 계급과 신분으로 나뉘었던 이전의 정치 체제는 이 욕망을 충족해 주지 못한다는 근본적 모순 때문에 무너지고 사라졌다. 자유민주주의는 무결점은 아니지만 현실에서 이 욕망을 충족할 수 있는 가능성을 최대화하는 체제다. (167p)
정확성은 역사가의 의무일 뿐 미덕이 아니다. 정확하다고 해서 역사가를 칭찬한다면 잘 말린 목재와 적절하게 섞은 콘크리트로 집을 짓는다고 건축가를 칭찬하는 것이나 마찬가지다. 그런 것은 건축의 필요조건이지 건축가의 본질적인 기능은 아니다. 그런 일이 필요할 때 역사가는 이른바 역사학의 '보조 학문'인 고고학, 금석학, 고전학, 연대층적학의 도움을 받을 수 있다. 오늘날 모든 저널리스트는 적절한 사실을 선택하고 배열함으로써 효과적으로 여론에 영향을 줄 수 있다는 것을 안다. 사실이 스스로 이야기한다는 주장은 사실이 아니다. 역사가가 이야기할 때만 사실은 말을 한다. 어떤 사실에게 발언권을 주며 서열과 순서를 어떻게 할 것인지 결정하는 게 역사가다. 사실이란 자루 같아서 안에 무엇인가를 넣어 주지 않으면 일어서지 못한다. (229p)
토인비는 문명이 만나는 도전을 다섯 가지 유형으로 나누었다. 척박한 땅이 주는 자극, 새로운 땅이 주는 자극, 갑작스러운 외부의 충격(공격), 외부의 계속적인 압력(압박) 그리고 사회 내부 집단에 대한 제재(압제)다. (259p)
사회의 진보는 언제나 '개인'에서 출발한다. 여기서 개인은 모든 개인이 아니라 '소수의 창조적 천재'들이다. 어느 사회나 소수의 창조적 천재가 있으며, 그들은 비창조적 다수자가 자신의 비전을 받아들이고 따를 때에만 사회적 창조 행위를 성공적으로 수행할 수 있다. 비창조적 다수자가 창조적 소수자를 모방하고 따르는 현상을 '미메시스(mimesis)'라고 한다. 그리스어 미메시스는 '모방' 또는 '재현'이라는 뜻이다. 창조적 소수자가 미메시스를 창출하면 사회는 응전에 성공하고 문명은 성장한다. 반면 창조적 소수자가 창조력을 상실하면 비창조적 다수자가 미메시스를 철회하는데, 이런 과정을 '네메시스(nemesis)'라고 한다. 네메시스는 '화를 내며 비난'한다는 뜻이다. 창조적 소수자가 창조력을 잃고 지배적 소수자로 타락하면, 다수자는 미메시스를 철회하고 면종복배하는 '내적 프롤레타리아트(proletariat)'와 폭력으로 맞서는 '외적 프롤레타리아트'로 분화하며, 사회는 응전 능력을 잃고 혼란에 빠지며 문명은 쇠퇴한다. (259p)
창조적 소수자는 왜 창조성을 잃고 지배적 소수자로 전락할까? 인간의 본성이 만들어 내는 우상화 현상 때문이다. 토인비는 우상화의 유형을 세 가지로 나누었다. 첫째는 '일시적인 자아의 우상화'다. 한 번 응전에 성공함으로써 권력을 차지하고 숭배의 대상이 된 창조적 소수자는 다음 도전의 성격이 지난번과 다른데도 과거와 같은 방식으로 응전하다가 실패하는 경향이 있다. 둘째는 '일시적인 제도의 우상화'다. 성공한 창조적 소수자는 그 성공을 가져온 체제와 제도에 집착하다가 응전에 실패한다. 셋째는 '일시적인 기술의 우상화'다 성공한 창조적 소수자는 그 성공을 가져다준 생산 기술과 군사 기술에 매달리다가 실패한다. (260p)
프롤레타리아트라는 단어를 만든 사람이 마르크스라고 알려져 있지만 사실 그 기원은 고대 로마다. 지위는 로마 시민이지만 '아들을 군대에 보내는 것 말고는 국가에 기여할 것이 없는 사람들'을 프롤레타리아트라고 했다. (262p)
사람들은 조상, 종교, 언어, 가치관, 관습, 제도를 가지고 자신을 규정한다. 부족, 민족 집단, 신앙 공동체, 국민, 가장 포괄적인 차원에서는 문명이라고 하는 문화적 집단에 자신을 귀속시킨다. 이익을 추구하는 것뿐만 아니라 정체성을 확인하는 데도 정치를 인용한다. 우리는 자신이 무엇이 아닌지를 알 때만, 아니 자신의 적수가 누구인지를 알 때만, 내가 누구인지 알게 된다. (269p)