의존적 형성이 고인 것은 의존적 형성을 고라고 여기는 자 때문이다. 의존적 형성을 고라고 여기는 자는 자신의 존재를 의도하고 소망하는 자다. 하지만 자신의 존재(자아)는 무명이다. 즉 의존적 형성의 존재함을 알지 못하고 자신의 존재함을 주장하는 무명이 고의 원인(조건)인 것이다. 이런 이유로 붓다는 십이연기의 첫 번째 조건을 무명으로 설하셨고, 네 가지 성스러운 가르침(사성제)의 첫 번째를 고를 아는 고성제라 설하셨다. (24p)
'손으로 잡지 말고 염소 발로 잡으라'는 말은 설법을 문자 그대로 취하지 말고 지혜와 성찰로 현명하게 취하라는 뜻이다. '두루 배우라'는 말은 특정한 문구나 의미에 집착하지 말라는 뜻이고, '의미를 규명하라'는 말은 여러 가지로 사유하여 그 말이 뜻하는 참된 의미를 알아야 한다는 뜻이며, '성찰을 얻으라'는 말은 의미들을 종합적으로 사유하여 전체적으로 이해할 수 있어야 한다는 뜻이다. (26p)
안, 이, 비, 설, 신, 마노(식)의 육근(여섯 가지 감각)과 색, 성, 향, 미, 촉, 의(존재성, 인과)의 육경(여섯 가지 대상)이다. 안식, 이식, 설식, 향식, 미식, 촉식, 의식의 육식(여섯 가지 알음알이)을 더하여 삼사라고 말하기도한다. (34p)
존재론은 체와 용을 존재와 존재의 존재값으로 구분하지만, 연기론은 체와 용을 무자아(공성 sunnata)와 자아 없음(공 sunna)으로 구분한다. 즉 '무자아의 체'가 맺는 인연(관계 맺음)에서 '자아없는 용(현상)'이 연기하는 것이다. (42p)
연기한 현상을 굳이 '법’이라 지칭하는 데는 두 가지 이유가 있다. 첫 번째 이유는 연기한 현상에 '존재'를 지시하는 명사나 대명사를 사용할 수 없기 때문이다. 두 번째 이유는 현상과 현상을 존재하게 하는 법칙(인과 법칙), 즉 사(현상)와 이(인과법)가 별개가 아니기 때문이다. 사 와 이가 다르지 않기에 사가 곧 이고 이가 곧 사다. 즉 현상이 곧 법이고 법이 곧 현상인 것이다. 육경에서 존재 성, 인과를 법이라는 이름으로 통칭하는 이유다. (46p)
시중의 불교가 무자아, 연기를 설명하기 위해 제시하는 이론은 크게 두 가지다. 하나는 현상은 미세한 원소들의 이합집산이기에 무상하고 따라서 붓다의 법을 확인하려면 미세한 원소들을 관찰하여야 한다는 이론(남방의 아비담마불교)이고, 다른 하나는 현상은 불성이라는 본래 성품의 환상 혹은 화신이기에 무상하고 따라서 붓다의 법을 확인하려면 불성을 견성하여야 한다는 이론(북방의 견성불교)이다. 당연히, 이들 이론에서 깨달아야 할 법은 현상이 아니라 현상을 있게 하는 원인인 형이상학적인 실재(원소, 불성)다. (48p)
상(想)과 상(相)은 각각 오온연기의 상온과 행온에 대응한다. 상(想)은 육경의 다섯 가지 감각적 인상, 즉 색(형색), 성(소리), 향(냄새), 미(맛), 촉(감촉)의 인상을 말하는데, 특히 개념화 이전의 인상(느낌적 상태의 인상)이라고 정의할 수 있다. 상(相)은 육경의 법에 해당한다. 법은 육근의 식에 대응하는 것으로, 다섯 가지 감각적 인상이 인식대상의 사실(존재성, 인과)로 개념화한 것이다. 다르게 말하면 상(相)은 상(想)의 행이 형성된 것, 즉 상이 세계와 관계하는 행(관계성)의 개념(존재성, 인과)이 형성된 것이라고 정의할 수 있다. 이 개념적 상에 이르러 우리는 대상을 하나의 분별 가능한 존재로 인식하게 된다. (54p)
연기한 현상을 굳이 '법’이라 지칭하는 데는 두 가지 이유가 있다. 첫 번째 이유는 연기한 현상에 '존재'를 지시하는 명사나 대명사를 사용할 수 없기 때문이다. 두 번째 이유는 현상과 현상을 존재하게 하는 법칙(인과 법칙), 즉 사(현상)와 이(인과법)가 별개가 아니기 때문이다. 사 와 이가 다르지 않기에 사가 곧 이고 이가 곧 사다. 즉 현상이 곧 법이고 법이 곧 현상인 것이다. 육경에서 존재 성, 인과를 법이라는 이름으로 통칭하는 이유다. (66p)
두 경의 설법을 종합하면 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재는 갈애를 조건하여 생겨난 상이다. 즉 욕계의 존재(감각적 대상의 존재)는 색, 성, 향, 미, 촉의 감각적 쾌락에 대한 갈애에서 생겨난 상(육경을 존재로 간주하는 상)이고, 색계의 존재(형상있는 존재)는 숨을 내쉬고 내뱉는 몸에 대한 갈애에서 생겨난 상(육근을 존재로 간주하는 상)이고, 무색계의 존재(형상없는 비존재)는 욕계와 색계의 존재를 느끼고 지각하는 의식, 정신, 영혼 등의 상(육식을 존재로 간주하는 상)이다. (107p)
《상윳따 니까야》 <일체경>에서 붓다는 육근, 육경이 존재와 세상을 일으키는 일체의 인연이자 인간이 인식하는 영역의 일체라고 설법하신다. 이어지는 <불타오름 경>에서 '일체는 불타오른다'고 설법하시는데, 이는 육근(인식자), 육경(인식 대상)에 자아가 있다고 주장하는 십이처의 무명으로부터 존재와 세상의 모든 고가 불붙어 타오른다는 뜻이다. 삼법인의 일체개고는 붓다의 위의 설법들을 한마디로 정리한 것이라 할 수 있다. 즉 일체=십이처=무명이 고라는 뜻, 쉽게 말해 무지하니까 고라는 뜻이다. (173p)
중생의 욕망은 존재하려는 욕망이 '존재하려는 분별(세상에서 자신의 존재성을 형성하려는 분별)'에서 길을 잃은 것이다. 길을 잃은 존재하려는 욕망은 상에 취착하며 탐진치 습성을 축적하는데, 붓다는이를 '경향'이라고 말씀하셨다. (176p)
육육 연기: 중생의 집을 육근, 육경, 육식, 감각 접촉, 느낌, 갈애, 취착의 여섯의 여섯 가지 연생으로 설하심.
오온 연기: 존재론적 인식작용을 색온, 수온, 상온, 행온, 식온 다섯 가지 연생으로 설하심.
십이연기: 중생과 고의 발생을 무명, 행, 식, 명색, 육입, 촉, 수(느낌), 애, 취, 유, 생, 노사의 열두 가지 연생으로 설하심. (179p)
사성제를 존재의 사실로 구성한 실재론자들에게 고, 집, 멸, 도는 무명을 조건한 고, 고를 조건한 집, 집을 조건한 멸, 멸을 조건한 도가 아니라 고에서 지하여야 하는 고, 집에서 단하여야 하는 집, 멸에서 증하여야 하는 멸,도에서 견하여야 하는 도다. 하지만 이런 사성제는 붓다의 설하신 바가 아니다. 형이상학적 실재를 주장하는 힌두교 나 도교의 사성제일 수는 있어도 비실재론의 불교가 말하는 사성제는 아니다. (186p)
육근과 육경을 조건하여 육식이, 육근, 육경, 육식의 묶임을 조건하여 감각접촉이, 감각접촉을 조건하여 느낌이, 느낌을 조건하여 갈애가 연생한다는 설법이 육육연기의 법문이다. 여섯의 여섯 가지가 연생하기에 육육연기이며, 6×6=36번뇌의 폭류라고도 말한다. 서른 여섯 가지에 탐진치 또는 과거, 현재, 미래를 곱하여 108번뇌라고 한다. (235p)
도반들이여, 육근과 육경(색취온, 色取蘊)을 조건으로 육식이 일어납니다. 이 셋의 화합이 감각 접촉(수취온, 受取蘊)입니다. 감각 접촉을 조건으로 느낌이 있습니다. 느낀 것을 인식(상취온, 想取蘊)하고 인식한 것을 분별(행취온, 行取蘊)하고 분별한 것을 원인으로 하여 과거와 현재와 미래의 마음으로 알아지는 벋들에 대해 분별이 함께한 인식의 무더기(식취온, 識取蘊)가 사람에게 일어납니다. (242p)
비구들이여, 육근과 육경을 조건하여 육식이 일어난다. 이 셋의 만남이 감각 접촉이다. 감각 접촉을 조건하여 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌에 닿아서 묶여 있는 그에게 탐욕의 잠재성향이 잠재해 있다. 괴로운 느낌에 닿아서 가슴을 치고 광란하는 그에게 적의의 잠재성향이 있다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 닿아서 달콤하고 위험함을 있는 그대로 알지 못하는 그에게 무지의 잠재성향이 잠재해 있다. 비구들이여, 그가 탐하는 잠재성향, 적대하는 잠재성향, 무지한 잠재성향을 뿌리 뽑지 못하고 무명을 버리지 못하고 영지를 일으키지 못하고 '지금 여기서 고의 끝을 만들 것이다'라는 그런 경우는 있지 않다. (246p)
경전에서 말하는 rupati는 모두 '접촉’과 연결된 의미다. rupati를 ‘접촉하다’의 뜻으로 이해하면 rupati의 명사형인 rupa는 ‘접촉하는 것(재료, 작용)’이 된다. […] 이 설명을 rupa의 뜻과 결합하면 물리적 개념으로서의 색온을 ‘내적이든 외적이든 거칠든 미세하든 저열하든 탁월하든 멀리 있든 가까이 있든 혹은 단단하든 습윤하든 온난하든 유동적이든 혹은 무엇이든간에 접촉을 성립시키는 작용, 재료의 무더기’라고 정의할 수 있다. 현대적 방식으로 말하자면, 빛, 소리의 파동, 향기, 바람, 열, 냉기, 습기 등의 모든 종류의 감각적 재료들(외적 재료)과 몸에서 발생하는 자극이나 신호(내적 재료), 식에 작용하는 기억, 상상 등의 관념 (과거나 미래에 속하는 재료)들을 모두 ‘색온’으로 나열할 수 있다.이 모든 인식 재료(색온)들로부터 접촉(수온), 인상(상온), 개념(행온), 분별(식온)이 연생하는 것이다. (276p)
색을 색의 색인 것처럼, 수를 수의 수인 것처럼, 상을상의 상인 것처럼, 행을 행의 행인 것처럼, 식을 식의 식인 것처럼 조작한다는 것은 자아 없는 색, 수, 상 행, 식을 자아 있는 색, 수, 상, 행, 식인 것처럼 조작한다는 뜻이다. 즉 관계 의존성의 사실(연생의 사실)을 존재의 사실인 것처럼 분별함으로써 자아 없는 현상을 존재의 현상으로 만드는 조작이 유위(有爲)의 조작이고, 그런 유위의 조작을 붓다는 형성(Sankhara)이라고 정의하신 것이다.
현상을 존재로 형성하는 유위의 조작은 색, 성, 향, 미, 촉의 상을 '타자의 상’으로 분별하는 것이다. 인간의 인식습성이 상을 타자의 상으로 분별하는 습성인 까닭은 인간이 세상의 상을 상대로 생존을 구해야 하는 '생명'이기 때문이다. 말하자면, 생명의 인간에게 세상을 존재로 분별하는 존재론적 인식습성은 생존습성과도 같은 것이다. (285p)
붓다는 십이연기의 행을 '몸의 의도적 형성, 말의 의도적 형성, 마음의 의도적 형성'이라는 세 가지로 설명하신다. […] 담마닌나의 설명에 의하면 숨을 들이쉬고 내쉬는 것이 신체적 형성이고, 대상에 대한 사유를 거쳐 말하는 것이 언어적 형성이고, 대상을 지각하고 느끼는 것이 지각적 형성이다. (286p)
행온의 형성은 행온을 분별하는 식온의 형성으로 이어진다. 행온이 대상이나 세상의 상(존재성, 인과)을 형성한다면, 식온은 대상이나 세상을 상대하는 나의 상을 형성한다. 그런데 대상이나 세상은 나에 의존하여 형성되기도 한다. 즉 행온과 식온은 상의적 형성인 것이다. (287p)
인간의 앎은 새로운 것을 획득하는 것이 아니라 기존의 앎에서 변용되고 확장되고 왜곡되는 것이라는 뜻이다. 세상에서 객관적, 절대적 사실이라는 것은 존재하지 않는다. 자아 없는 연기법의 세상에서 사실은 대상들의 사실에 의존하고, 대상의 사실은 세상의 사실에 의존한다. 대상이나 세상이라는 이름들은 상의성의 가명이고, 대상, 세상에 의존하는 나 역시 그러하다. (289p)
존재론적 관념의 세계상, 즉 존재들이 거주하는 처의 세계상을 한역 금강경은 일합상이라는 이름으로 말하고, 산스크리스트본 금강경은 티끌들이 집합한 덩어리로써의 세계라고 말한다. (292p)
인간은 (개체적) 욕망(kama)으로 이루어졌다. 욕망에 따라 의도(kamu)가 생기고, 의도에 따라 행동(karman)이 생기며, 이 행동의 업보(karma)로 인해 끝이 없는 윤회에 들게 된다. (343p)
현상을 불성의 환으로 보는 것이 유식불교라면, 현상을 불성의 법화로 보는 것은 여래장불교다. 서로 다른 듯 보이나 공히 불성의 견성을 주장하는 견성불교다. (350p)
현대불교를 크게 남방 상부좌계열의 아미담마, 반야계열의 중관, 북방 대승계열의 유식 및 여래장의 세 갈래로 나눌 수 있다. (357p)
불교의 역사는 기원전 6~5세기 붓다 재세 시의 근본불교, 기원전 5~3세기 붓다 입멸 후 교단 확장 시기의 원시불교, 기원전 2세기 이후 부파불교 시대, 현대의 남방불교(아미담마불교)와 북방불교(대승불교)의 시대 등으로 크게 나눌 수 있다. (358p)
상좌부파는 계율의 제정에 보수적인 지역의 승가들을 중심으로 한 부파였으며 특히 원소론적 해석의 많은 논장(아비담마)들을 생산하였기에 이들을 아비담마불교라고 칭한다. (359p)
중관불교의 대표적 논서가 중론이고, 견성불교의 대표적 논서는 대승기신론이고, 아비담마불교의 대표적 논서는 청정도론이다. 중론은 파사를 위한 논서이고, 대승기신론은 일심의 진여연기를 설명하기 위한 논서이고, 청정도론은 구경법의 인연연기를 설명하기 위한 논서다. (363p)
유식은 아뢰야식에서 말나식(무의식)이 일어나고 말나식에서 의식 등의 육식이 일어난다고 말한다. 무몰이라는 뜻의 아뢰야는 기억(업)을 저장하고 상속하는 식의 필요성으로부터 생겨난 이름이다. (372p)
경전에는 두 가지 공이 있다. 하나는 자아없는 이치를 말하는 공이요, 다른 하나는 오염 습성을 비우는 공이다. 전자가 교의 공이면 후자는 수행의 공이다. 따라서 이렇게 정의 할 수 있다. 교의 공이 존재론적의 의(분별)에 취착하지 않는 공이라면, 수행의 공은 존재론적 의에 취착하는 습성을 청소하는 공이다. 교의 공이 고를 방어하는 공이라면, 수행의 공은 고의 가능성을 원천적으로 소멸하는 공이다. (433p)
붓다가 말씀하신 탐진치 삼독 중의 치는 생각(지혜)없이 생각(무명)에 업혀 다니는 습성이다. 탐, 진이 무명의 망상에 갈애하고 분노하는 습성이라면, 치는 망상에 업혀 다니면서도 지금 무엇을 하는지, 왜 하는지, 어떤 일이 일어날 것인지에 대한 알아 차림이나 반성이 없는 무지의 습성이다. (437p)
공을 보는 마음은 사방에 연민을 가득 채운 사띠요, 공에 드는 마음은 사방에 적정을 가득 채운 사띠다. 수행자가 의식의 사띠를 수행하면 보살(자비 연민)이요, 수행자가 사띠의 사띠를 수행하면 부처(고요 적정)다. (481p)