자본주의를 옹호하는 기본적인 가설은 '자본주의로 말미암아 인간의 몇몇 악성(malignant) 성향은 사라지고 대신에 양성(benign) 성향이 활성화된다'는 믿음에 기초해 있다. 이 같은 시각은 오늘날의 현실에 부합하지 않을 뿐만 아니라 매우 동떨어져 보인다. (10p)
당신이 당신의 어떤 부분을 열정적으로 싫어해 당신을 죽이고자 하는 광신도들에게 쫓기고 있다고 가정해 보자. 그들이 온통 당신에게만 관심을 집중해 쫓아오는 상황에서, 당신이 도망치며 약간의 돈을 뿌리자, 그들은 각자 땅에 떨어진 지폐들을 진지하게 주워 모으기 시작한다. 도망치면서 당신은 그 깡패들이 이처럼 선량한양성의 자기 이익을 추구했다는 점에서 운이 좋았다고 생각할 수도 있겠지만, 일반화에 능숙한 이론가는 이 사례를 폭력적인 정념(violent passion)이 부의 추구라는 해롭지 않은 이익의 추구로 인해 억눌리는 보편적 현상의 한 사례에 지나지 않는다고 언급할지도 모른다. (11p)
애덤 스미스와 카를 멩거는 '의도하지 않았지만 실현된 효과'(unintended but realized effects)에 관심을 가졌고, 하이에크는 그것에 집착하기까지 했지만, 그와 대조적으로 허시먼은 '의도했지만 실현 되지 않은 효과'(intended but unrealized effects)의 힘과 영향을 보여 주고 있다. 후자는 전자에 비해 덜 관찰되지만(왜냐하면 실현되지 않은 효과를 관찰할 수는 없으므로), 그렇게 실현되지 않은 기대의 영향력은 오늘날에도 강력하게 살아남아 있다. (20p)
“정념이 사람들에게 악인이 될 생각을 불어넣는데도, 그렇게 되지 않는 것이 이익인 상황에 있다는 것은 사람들에게 다행스러운 일이다." - 몽테스키외 (24p)
“근대 경제의 복잡한 체계(즉 이해관계들)는 필연적으로 전제정의 어리석음에 맞서 고안된 가장 효과적인 굴레였다.” - 제임스 스튜어크 (24p)
그리스도교 시대가 시작될 무렵, 성 아우구스티누스는 돈과 소유에 대한 욕망을 지배욕(libido dominandi) 및 성욕과 더불어 타락한 인간의 세 가지 주된 죄악으로 선포함으로써 중세적 사고의 기준선을 제시했다. (36p)
아우구스티누스는 초기 로마인들의 특징인 "시민적 덕"에 대해 말하며, 그들은 "자신들의 지상의 조국에 대해 바빌론 사람들 같은 사람"을 보여 주었으며, "부에 대한 갈망을 비롯한 수많은 악덕을 하나의 악덕, 말하자면 칭찬에 대한 사랑으로 억눌렀다"라고 이야기했다. 이 글의 후반부 논의를 염두에 둘 때, 성 아우구스티누스가 여기서 하나의 악덕으로 다른 악덕을 견제할 수 있는 가능성을 염두에 두고 있었다는 것은 상당히 흥미로운 일이다. 어쨌든 영광의 추구에 대한 아우구스티누스의 제한적 승인은 기사도, 즉 명예와 영광을 찾아 헤매는 것을 인간[남성]의 덕성과 위대함의 시금석으로 삼는 귀족적 이상의 대변인들에 의해, 그의 가르침을 훨씬 뛰어넘는 형태로 확대되었다. (36p)
사실 사적인 정념을 추구하는 사람이 자신도 모르게 공적인 선을 추구하도록 하는 힘인 '보이지 않는 손'이라는 관념은, 몽테스키외에 따르면, 돈에 대한 욕망이 아니라 영광의 추구와 관련해 정식화된 것이다. 몽테스키외에 따르면, 군주제에서 명예를 추구하는 것은 "정치체의 모든 부분에 생기를 불어넣"으며, 그 결과 “모든 사람이 자신의 개별적인 이익을 지향하고 있다고 믿으면서 공동선을 향하게 된다". (37p)
모든 영웅적 덕성이 홉스에게는 단순한 자기 보전의 형식으로, 라로슈푸코에게는 자기애의 형식으로, 파스칼에게는 허영심 및 자기 자신에 대한 참된 앎으로부터의 광적인 도피로 보였다. 영웅적인 정념은 세르반테스에 의해 미친 것까지는 아니지만 어리석은 것으로 비난받은 뒤, 라신에 의해 품위 없는 것으로 묘사되었다. 도덕적이고 이데올로기적인 풍경의 이 같은 경이로운 전환은 너무나 갑자기 일어났으며, 그 역사적이고 심리적인 이유는 아직까지 도 완전히 이해되지 않고 있다. (38p)
군주에게 어떻게 권력을 획득하고, 유지하고, 확장할 수 있는지를 가르치는 과정에서, 마키아벨리는 "사물에 실체적 영향을 미치는 실효적 진실"과 "아무도 본 적이 없거나 실제 존재했던 것으로 알려지지도 않은 공화국" 사이의 근본적이면서도 유명한 구분을 제시했다. 이런 구분은 그때까지 도덕철학자와 정치철학자들이 후자만을 집중적으로 논의함으로써 군주가 행동을 취해야 할 현실 세계에 대한 지침을 제시하지 못했음을 함의했다. (40p)
『정치론』 Tractatus politicus 첫 문단에서 스피노자는 "인간을 있는 대로 파악하지 않고 있기를 바라는 대로 파악하는" 철학자들을 공격한다. (41p)
정념의 결과로 사람들이 서로에게 가하는 고통과 혼란을 어떻게든 억누르게 하는 전능한 권위(authority ex machina)를 상정하는 것은 이제까지 발견된 문제들을 해결하려는 것이 아니라 그런 문제들이 사라지기를 바라는 것이다. 17세기에 이르러, 정념에 대한 분석이 정교화되면서 억압이 더는 유효한 전략으로 살아남지 못한 이유가 바로 그것이다. (44p)
어떻게 정서를 정서에 대항시켜, 한 정서에 의해 다른 정서를 제어할 수 있는가? 우리는 짐승으로 짐승을 사냥하고, 새로 새를 뒤쫓곤 하는데, 그렇게 하지 않으면 쉽게 사냥할 수 없을 것이다.... 국가의 통치에서 때로는 한 당파를 다른 당파로 제압할 필요가 있듯이, 인간 정신의 내면에서도 그럴 필요가 있다고 하겠다. (53p)
권력분립의 원칙이 또 다른 [사고방식의] 외양으로 치장되어 있다는 것은 분명해 보였다. 즉 견제와 균형이라는 비교적 새로운 사고방식이 설득력을 얻을 수 있었던 것은 그것이, 당시 널리 받아들여져 매우 친숙했던, 대항하는 정념의 원리의 응용된 형태로 제시되었기 때문이다. (63p)
16세기 후반 서유럽에서 '인터레스트'라는 용어는 관심(concerns), 열망(aspirations), 이득을 포괄하는 의미였는데, 그것은 어떤 이가 누리는 복지의 물질적 측면에만 국한되지 않았다. 그보다는, 사람들이 열망하는 것을 총체적으로 포괄하되, 그런 열망이 추구되는 방법에 대한 숙고와 계산의 요소를 의미했다. (66p)
이해관계라는 개념이 본래 영역(군주 또는 국가)에서는 분명히 수렁에 빠지긴 했지만, 국가 내의 집단이나 개인에게 적용되면서 괄목할 만한 성과를 거두었다. 통치술을 둘러싼 논의에서 이익을 얻으려는 행동의 정수로 거론된 이기주의와 합리성의 혼합체는 특히 유용하고 전도유망한 범주로 드러났다. (71p)
로앙 공작은 '군주는 실수할 수 있으며, 그의 측근들은 매수될 수 있다. 하지만 이해관계만은 결코 과오를 범하지 않는다'라는 말을 덧붙이는데, 이는 17세기 영국에서 꽤 유행했던 "이해관계는 거짓말하지 않는다"는 말의 유래가 되었다. (72p)
18세기 초에 이르면 우리는 섀프츠베리가 이해관계를 "우리가 부족함 없이 살게 해주는, 우리를 부양해 주는, 편의품들에 대한 욕망”으로 정의하고 있으며, “부의 소유”에 대해 우리가 "특히 관심을 가지고 있는 것으로 여겨지는 정념"이라고 말하고 있다는 사실을 발견할 수 있다. 그와 유사하게 흄은 "이해관계의 정념" 또는 "타산적인 감정"을 “재화와 소유물을 얻으려는...... 탐욕"과 동의어로 사용하고 있다. 이 같은 용어의 진화는 어쩌면 '공공의 이익'(public interest)의 의미가 같은 방향으로 변화하는 것으로부터 영향을 받았을지도 모 다. '풍요'(plenty)는 그런 표현에 있어서 점점 더 중요한 구성 요소가 되어 갔다. (73p)
17세기에 출간된, 정념들에 관한 수많은 논고들을 보면 탐욕은 "그 모든 것들 가운데 가장 추악한" 것으로 간주되거나, 중세 말기에 거론된 일곱 가지 대죄 가운데 가장 나쁜 것으로 간주되고 있으며, 여기에는 그 어떤 변화도 보이지 않는다. 그러나 돈벌이가 '이해관계들'이라는 이름표를 달고 변장한 채 다른 정념들과 다시 경쟁하게 되면서, 갑자기 칭송받게 되었으며, 심지어 이전까지 오랫동안 훨씬 덜 비난받을 만한 것으로 간주되었던 여타의 정념들을 저지하는 과제를 떠맡게 되었다. (78p)
이해관계가 아닌 다른 동기에서 비롯된 행동 방침에 우선해, 이해관계를 먼저 신중히 계산한 다음, 그것에 따라 행동해야 한다는 규범적 의미를 지녔던 "이해관계는 거짓말하지 않는다"라는 격언은 17세기가 끝날 무렵이 되자 "이해관계가 세상을 다스린다"라는 긍정적 [적극적] 금언으로 바뀌었다. 이해관계가 인간 행동을 이해하는 열쇠라는 발상은 18세기까지 열광적으로 이어져, 가령 엘베시우스는 정념을 찬양하는 사람이었음에도 이렇게 선언하고 있었던 것이다. 물리적인 세계가 운동 법칙에 지배되는 것처럼, 정신적인 세계는 이해관계의 법칙에 의해 지배된다. (80p)
최근 계급, 엘리트, 경제 발전 등과 같은 개념들이 갑자기 무대의 한복판으로 솟아오를 때 그랬듯이, 이해관계 역시 너무도 자명한 관념으로 여겨졌고, 그렇기에 그 누구도 그것에 대한 정확한 정의를 애써 내리려 하지 않았다. 또한 플라톤 이래로 인간의 동기에 대한 분석에서 지배적인 범주 역할을 해왔던 정념과 이성 가운데 이해관계가 어느 편에 서야 하는지에 대해 설명하는 사람도 없었다. 그러나 바로 이 같은 전통적인 이분법을 배경으로 해서만, 제3의 범주가 16세기 후반부터 17세기 초반에 걸쳐 출현한 것을 이해할 수 있다. 정념에 파괴적 경향이 있고 이성이 무기력하다면, 인간의 행위가 이 두 요소 가운데 하나를 통해 전적으로 설명될 수 있다는 관점은 인간성에 대한 지극히 암울한 전망으로 이어질 수밖에 없음을 의미했다. 그러므로 인간의 동기를 설명하는 전통적인 두 범주 사이에 이해관계라는 쐐기를 박음으로써 희망의 메시지가 전달되었다. 이해관계는 결과적으로 이성과 정념의 더 나은 성질을 취하는 것으로 여겨졌다. 그래서 자기애라는 정념은 이성에 의해 억제되고 승격되었으며, 이성은 이 정념을 통해 방향성과 추동력을 얻었다. 그 결과로 생겨난 인간 행동의 혼합적 형태는 정념의 파괴성과 이성의 무기력함 양자에 구애받지 않는 것으로 간주되었다. 이해관계라는 학설이 그 당시 진정한 구원의 메시지로 받아들여진 것은 전혀 놀랄 일이 아닌 것이다! (81p)
경제적 이해관계들에 따라 예측 가능한 방식으로 행동하는 개인들은 불안한 균형이 아니라, 강력한 상호의존적 관계들의 그물망을 낳았다. 그리하여 해외무역의 증가가 당사국들 사이의 전쟁을 피하는 데 도움이 될 것이라면, 국내 교역의 증가는 좀 더 응집력 있는 공동체를 창출할 것으로 기대되었다. (93p)
지멜에 따르면, 일반적으로 인간의 욕망이 충족되면 욕망하던 대상이나 경험의 모든 측면을 내밀하게 알게 되는데, 그렇게 알고 나면 욕망과 충족 사이의 저 유명한 괴리가 발생하고, 그런 괴리는 대부분의 경우 실망이라는 형식을 띠게 된다. 그러나 어떤 일정량의 화폐에 대한 욕망만큼은 독특하게도, 그 돈이 무언가를 위해 사용되는 대신 축적이 그 자체의 목표인 한, 그와 같은 실망을 불러일으키지 않는다. 따라서 "돈은 그 어떤 특성도 갖고 있지 않은 고로, 심지어 가장 하찮은 객체조차 자신 속에 사람을 깜짝 놀라게 하는 것이나 실망시키는 것을 숨기고 있지만, 돈은 그럴 수 없다". (98p)
돈을 향한 사랑[금전욕]이 충족될 수 없다는 것은 그 정념이 지닌 가장 위험하면서도 비난받을 만한 측면으로 간주되어 왔다. 그런데 홉스 이후의 사유가 인간의 변덕에 집착하게 되면서 이상한 전개가 발생했는데, 바로 탐욕이 그 속에 항상성을 내포하고 있다는 이유로 이제 미덕이 된 것이다. 그럼에도 판단에서의 이 같은 변화가 설득력을 갖고, 깊게 뿌리 내린 사고와 판단 양식이 잠정적으로 중단될 수 있게 하기 위해서는, 이런 '완고한' 획득욕에 또 다른 성격이 부여되어야만 했다. 즉 무해함 말이다. (99p)
귀족이 아닌 사람은 추구해야 할 영광 대신 오직 이해관계만을 가지고 있게 되었으며, 이해관계의 추구는 귀족들의 정념에 사로잡힌 오락과 야만적인 위업에 비해 온화할 수밖에 없음을 모든 이들이 알고 있었던 것이다. (111p)
획득에의 욕망이 가지고 있는 이 이중적 성격은 정확히, 애덤 스미스가 우리의 생활 여건 개선을 향한 욕망에 대한 그 유명한 정의를 내릴 때 강조했던 "비록 일반적으로는 온화하고 정념에 휘둘리지 않지만 자궁에서 나올 때부터 우리를 따라오며, 무덤에 들어갈 때까지 결코 우리를 놓아주지 않는 욕망”과도 같은 것이다. (115p)
“획득욕이 쾌락욕을 이기도록 하는 것은...... 모든 근면한 직업의 필연 적인 결과다.” 흄의 주장은 우리가 지금까지 추적해 왔던 관념들의 궤적에서 정점에 있다. 일부 온화하지 않은 인간적 성향 대신 온화한 성향을 활성화할 수 있을지도 모른다는 이유로, 같은 원리에 따라 인간 본성 속의 더욱 파괴적이고 재앙을 불러오는 요소들을 억압하거나 어쩌면 위축시킬 수 있으리라는 기대를 품고, 당대 최고의 철학자가 자본주의를 찬양하고 있으니 말이다. (115p)
정념이 사람들에게 악인이 될 생각을 불어넣는데도, 그렇게 되지 않는 것이 이익인 상황에 있다는 것은 사람들에게 다행스러운 일이다. (124p)
유대인들이 발명했다고 알려져 있었으며 고리대금업과 연계될 가능성을 지적받아 온 탓에 오랫동안 의흑의 대상이었던 환어음에 대한 이 같은 예찬은, 그 시대에 이르면 더는 이상하게 받아들여지지 않았다. 반세기 뒤 나폴레옹 상법에 대한 논의가 이루어질 때, 환어음을 법제화할 것을 옹호하는 이들은 다음과 같이 주장했다. "환어음은 발명된 것이다. 상업의 역사에서 보면 이와 비견할 만한 사건은 나침반과 아메리카 대륙 발견 정도일 것이다....... 그것은 동산을 자유롭게 만들었고, 재산의 이동을 원활하게 했으며, 막대한 양의 신용을 창출해 냈다. 그 순간부터 상업의 확장을 제약할 수 있는 것은 이 지구 자체 말고는 아무것도 없었다.” (126p)
몽테스키외가 권력분립과 혼합 정부를 옹호한 것은 그가 [서로] 대항하는 권력을 모색하고 있었기 때문이다. 왜냐하면 근본적으로 다른 결론에 도달하고 있음에도 몽테스키외는 "권력을 가진 모든 사람은 그것을 남용하게 되며, 이것은 그가 한계에 이를 때까지 계속된다"는 홉스의 말에 동의하기 때문이다. (130p)
권력에 대한 사랑은 자연스러운 것이다. 그것은 만족할 줄 모르며, 거의 언제나 벼려질뿐더러, 손에 넣는다 해도 식상해지는 일이 없다. (131p)
권력을 남용할 수 없게 하려면, 사물의 배치(disposition des choses)를 통해 권력이 권력을 억제하게 해야 한다. (131p)
사실 이 사건은 이해관계를 통해 정념을 길들인 것이 아니라, 군주의 장기적 이해관계들에 대한 (탐욕과 사치라는) 정념의 승리로 요약하는 편이 더 적합할 듯하다. (163p)
정치는 '사람들의 어리석음'의 영역인 반면, 경제의 진보는, 캉디드의 정원처럼, 이 같은 사람들의 어리석음이 매우 넓고 유연한 경계를 넘지 않는 한 성공적으로 이루어질 수 있다. (165p)
인류 사회의 각계각층의 사람들 모두에게서 나타나는 경쟁심은 어디에서 생기는 것인가? 그리고 소위 자신의 지위의 개선이라고 하는 인생의 거대한 목적을 추구하는 것은 어떤 이익이 있어서인가? 남들로부터 관찰되고, 주의와 주목을 받는다는 것, 그리고 그들로부터 동감과 호의와 시인을 받는다는 것이 바로 그것으로부터 얻을 수 있는 이익이다. 우리의 관심을 끄는 것은 안락함이나 즐거움이 아니라, 허영이다. (171p)
루소는 한정된 양의 재화를 획득해 우리의 '실제적인 필요'를 충족하는 것을 목적으로 삼는 자기애(amour de soi)와, 동료들의 승인과 존경을 목표로 삼으며 정의상 한계가 존재하지 않는 자기 편애 자존심(amour propre) 사이에 근본적이며 널리 알려진 구분선을 그었다. (171p)
우리의 모든 노동은 오직 두 가지 대상에 근거하여 지도된다. 즉 자신에게는 삶의 편의, 그리고 타인들 사이에서의 존중이 그것이다. (172p)
애덤 스미스는 두 범주를 하나로 전환하는 마지막 환원주의적 조치를 취한다. 즉 경제적 발전을 향한 충동은 더 이상 자율적인 것이 아니라, 존경을 받으려는 욕망의 단순한 수단이 된다. 하지만 마찬가지 이유에서, 비경제적인 충동은, 그것이 제아무리 강력하다고 하더라도, 경제적 충동으로 흘러들어 가기 위한 것이며, 그것을 강화하는 기능만을 한다. 따라서 비경제적 충동은 이제까지 인정되어 온 독립적 실존을 박탈당한다. (172p)
르상티망(ressentiment) '원한'이라는 뜻의 프랑스어이나, 키르케고르 이후 니체가 철학 용어로 만들었고, 막스 셀러에 의해 의미가 더 확장된 철학·사회학 용어. 니체의 경우, 사회적 지위가 낮으며 신분상 비천한 '대중'들이 미적 탁월성에서 비롯한 고결한 가치를 담지하는 '귀족'들을 향해 품는 원한 감정을 뜻한다. 셀러는 니체와 달리 윤리가 아름다움에서 비롯한다고 생각하지 않으며 독자적인 가치와 체계를 인정하는데, 그런 전제하에 더 높은 가치를 지향하는 것을 '윤리', 낮은 가치를 지향하는 것을 '르상티망'이라 지칭한다. (185p)
한편으로, 사람의 행위와 사회적 결정은 그것이 이루어진 시점에 전혀 의도하지 않은 결과를 낳기도 한다는 것에는 의심의 여지가 없다. 그러나 다른 한편으로는, 이런 행동들과 결정들이, 일정한 효과를 가져올 것으로 진지하게 그리고 전적으로 기대되어 이루어지지만, 그런 효과가 실현되지 못하기도 한다. 후자의 현상은 전자를 구조적으로 뒤집어 놓은 것이지만, 동시에 전자의 원인 가운데 하나일 수도 있다. 곧 어떤 사회적 결정이 내려지던 시기에, 그와 같은 결정과 결부된 환상 섞인 기대는 미래에 벌어질 실제 효과를 보지 못하게 방해 한다. (199p)
가장 매력적이고 영향력 있는 비판들 가운데 하나는 자본주의가 낳는 억압과 소외를 강조하면, '완전한[풍부한] 인격'(full human personality)의 개발을 저해한다고 주장한다. 하지만 이 책이 제시하고 있는 관점에서 보면, 이와 같은 비난은 다소 불공평해 보인다. 왜냐하면, [애초에] 자본주의는 바로 인간의 특정한 충동과 성향을 억압하고, 덜 다면적이며, 좀 더 예측 가능한, '일차원적인' 인격을 빚어낼 것이라고 정확히 예상되었고, 또한 그렇게 기대되었기 때문이다. 오늘날에는 매우 낯설어 보이는 이런 입장은, 특정한 역사적 시기에 현존했던 명백한 위험에 대한 극도의 번민, 인간의 정념들이 풀어놓는 파괴적인 힘에 대한 우려 속에서 불거져 나온 것으로, 당시에는 '해를 끼치지 않는' 탐욕(innocuous avarice)만이 유일한 예외[이자, 더 나아가 그와 같은 파괴적 힘에 대항할 수 있는 것]로 간주되고 있었다. 요약하자면, 자본주의는 정확히 그것의 최악의 특성이라고 비판받게 될 것을 달성하리라고 원래부터 간주되고 있었다. (201p)
정반대되는 종류의 망각 또한 분명히 존재한다. 즉 앞선 시대에 제기되었던 생각을, 그런 생각들이 이미 대결했던 현실에 대한, 그와 같은 대결의 결과가 전적으로 만족스럽지 못했다는 사실에 대한 아 무런 참조도 없이, 똑같이 꺼내 놓는 것이다. 짧게 부연하자면, "과 거를 기억하지 못하는 자는 과거를 반복하게 된다"는 산타야나의경구는 사실의 역사보다 사상의 역사에 더욱 잘 들어맞아 보인다는 점을 지적해 두고 싶다. (202p)
사실의 역사는 절대 그 자체로 반복되지 않는다. 그러나 서로 다르고 어쩌면 상당히 떨어진 두 시간대에서 상당히 유사한 상황이 발생했을 때, 만약 앞서 전개된 지성사적 사건(intellectual episode)이 잊혀 버렸다면, 그런 유사한 상황에 대한 동일하며 동일한 오류를 포함하고 있는 사유로 대응할 수 있다. 물론 그 이유는 그런 사유가, 본질적이지 않은 것으로 간주되지만, 모든 개별적인 역사적 상황의 독자성을 구성하는 수 많은 상황으로부터 유리된 채 형성되기 때문이다. (203p)
자본주의를 옹호하는 사람이건 비판하는 사람이건 이 글에서 되짚어 본 지성사의 사건들을 학습함으로써 자신의 논변을 강화할 수 있으리라는 말로 마무리를 짓고 싶다. 논점을 해소하기 위해서가 아니라, 논의의 수준을 높이기 위해, 우리 모두는 역사를 향해, 특히 지성의 역사를 향해 질문을 던져 볼 수 있을 것이다. (205p)