오늘 대한민국의 가장 개탄스러운 사태는 젊은이들이 "대의"에 대한 감각을 상실하고 소강적인 안락에 집착하며, 사회정의에 대한 헌신을 저버렸다는 것이다.
합리적인 예에 근본하지 아니 하는 자가 최고의 지위에 있는 사회를 "앙(殃)"이라고 불렀다(如有不由禮而在位者 則以爲殃).
칼이 "벰"의 기능을 최고로 잘 수행하는 그러한 성질을 "칼의 덕"이라고 한다. 이때 덕이라는 말을 희랍어로 "아레떼(arete)"라고 하는데, 이것은 "탁월함" "훌륨함"의 의미를 갖는다.
궁극적 목적이란 그것이 다른 무엇의 수단이 될 수 없다는 뜻의 궁극성과, 더 이상 아무것도 보탤 필요가 없는 자족함이라는 뜻의 완전성의 두 측면을 모두 갖추어야 한다고 아리스토텔레스는 말한다. 이 두 가지 성질을 갖춘 궁극적 목적을 아리스토텔레스는 "행복(eudaimonia)"라고 말한다.
인격적 훌륭함이란 습관의 축적된 결과로 생겨나는 것이다. 윤리적이라는 말은 습관이라는 말의 형용사형이다. 즉 윤리와 습관은 같은 어원을 가지는 말들이다.
용기는 비겁과 만용의 중용이며, 너그러움은 낭비와 인색의 중용이며, 긍지는 허영과 비굴의 중용이며, 기지는 익살과 아둔의 중용이며, 겸손은 수줍음과 몰염치의 중용이다.
중용을 선택함에 있어서 우리는 이성의 도움을 받지 않을 수 없다. 뿐만 아니라, 중용을 선택하는 것 자체가, 이성을 한결같이 발현케 하기 위한 습성의 바탕을 형성하는 것이다. 실천적 지혜는 궁극적으로 이성의 기능을 유감없이 잘 발현시키는 것이다. 그러므로 완전한 유다이모니아는 최고의 인간활동인 사색활동에서 이루어진다. 그것은 명상의 삶이며, 관조의 삶이다.
요임금이 순임금에게 왕위를 전할 때"윤집궐중(允執厥中)"이라는 한마디로써 치세의 모든 방편과 적통성을 부여하였다고 말한다. 그 뜻인즉 "진실로 그 중을 잡아라"라는 것이나, 그것은 중화민족의 대헌장과도 같은 것이다. […] 그 후에 순임금께서 우임금에게 왕위를 물려주실 때에는 그 "윤집궐중"이라는 한마디 앞에 "인심유위(人心惟危), 도심유미(道心惟微), 유정유일(惟精惟一) - 인심은 위태롭고 도심은 은미하니, 정밀하게 생각하고 한결같이 행동하라 - 라는 3마디를 보태어 4마디로 만들어 전하였다고 했다.
何謂人情 喜怒哀懼愛惡欲七者 弗學而能
도대체 인정, 즉 사람의 감정이라는 게 무엇이냐? 그것은 기뻐하고, 노여워하고, 슬퍼하고, 두려워하고, 사랑하고, 증오하고, 욕심내고 하는 일곱 가지 감정인데, 이것은 인간이 배우지 않고서도 매우 잘 하는 것이다.
도라는 것은 정으로부터 시작하는 것이며, 정이라는 것은 성으로부터 생겨나는 것이다. 도의 시작은 정에 가까운 것이다. 그러나 학습을 거쳐 완성되는 종착지는 의에 가까운 것이다.
수유(須臾)라는 것은 찰나와 같은, 인도말이 불교용어로서 통용되기 이전에 짧은 시간의 단위를 나타내는 중국적 표현이다. "찰나"도 손가락을 한번 튕기는 시간을 65분하여 그 하나를 일컬은 것이라고 한다. 순간이나 순식지간은 눈을 한번 깜박거리는 시간을 의미한다.
희노애락이 아직 발현되지 않은 상태를 중이라 일컫고, 그것이 발현되어 상황의 절도에 들어맞는 것을 화라고 일컫는다. 중이라는 것은 천하의 큰 근본이요, 화라는 것은 천하사람들이 달성해야만 할 길이다.
모든 사람은 비록 성을 가지고 있지만 그 심 자체는 하나로 정해진 지향성을 가지고 있지 아니하다. 그 심은 외계의 사물과 접촉이 이루어진 후에야 비로소 지향성의 원형이 생겨나기 시작하며, 기쁨의 감정을 맞이한 후에나 비로소 발출하는 활동을 시작하며, 또 학습을 거친 후에 비로소 그 지향성은 안정된 틀을 갖게 된다.
비트겐슈타인이 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵할지어다"라고 말한 것은 결코 언어적 개념의 조작에 의한 어떠한 논리적 결구도 근원적으로 인간의 문제를 해결하는 것이 아니라는 하나의 새로운 정직한 케리그마를 서양철학사에 제시한 것이다.
권력은 긍정적인 창조의 맥락에서 발휘되어야지 부정적인 컨트롤의 맥락에서 발현되면 안된다.
앎은 나 자신에 대한 앎과 나를 둘러싼 세계에 대한 앎을 포섭하는 것이다. 그런데 앎의 방식에 있어서 가장 중요한 덕석은 "호문"이다. "호문"이란 앎이라는 행위에 있어서 나의 존재를 규정하는 모든 격식을 타파하고 겸손하게 가슴을 여는 것이다.
중국의 제도는 조선의 제도보다 매우 복잡했다. 우선 현시, 부시, 원시, 세시라는 4단계의 학교시를 거치고, 과시, 향시, 거인복시, 회시, 회시복시, 전시, 조고라는 매우 치열한 7단계의 과거시를 거쳐야 비로소 진사가 된다.
이인치인이 노리는 것은 사람의 "자발성"이다. 스스로 고치기만 하면 더 이상 다스리려고 하지 말아야 한다는 것이다. 다스림은 궁극적으로 인간의 자발적 개선을 목표로 해야 한다. […] 그 내면적 각성을 의미하는 용어가 충서이다. 서라는 것은 문자 그대로 여심이며, 나의 마음을 타인의 마음에 이입하여 같이 느끼는 공감 상태를 의미한다. 공자는 인의 본질이 서에 있다고 보았다. 서라는 것은 요새말로 하자면, 인간에 대한 사랑이며, 보편적인 가치관이며, 인류애를 의미한다. 인의 느낌이 타인과의 관계에서 논의될 때는 서가 되는 것이다.
"사랑하지 마라! 사랑을 하기만 하면 반드시 만들고, 세우고, 베풀고, 감화를 주고, 은혜가 있고 함이 있다. 만들고, 세우고, 베풀고, 감화를 주면, 만물은 스스로 자기를 잘 가꾸어 나가는 데 오히려 그들의 참모습을 파괴하는 것이 된다. 은혜가 있고 함이 있으면, 사물들이 치우치게 되어 공존의 미덕을 상실한다." - 왕필
윗자리에 있을 때는 아랫사람을 능멸하지 아니 하며, 아랫자리에 있을 때는 윗사람을 끌어내리지 아니한다. 오직 자기 자신을 바르게 할 뿐, 타인에게 나의 삶의 상황의 원인을 구하지 아니 하니 원망이 있을 수 없다. 위로는 하늘을 원망치 아니 하며, 아래로는 사람을 허물치 아니한다. 그러므로 군자는 평이한 현실에 거하면서 천명을 기다리고, 소인은 위험한 짓을 감행하면서 요행을 바란다.
子曰 射有似乎君子 失諸正鵠 反求諸其身.
공자께서 말씀하시었다. "활쏘기는 군자의 덕성과 유사함이 있으니, 활을 쏘아 과녁을 벗어나더라도 오히려 그 이유를 자기 몸에서 구한다."
귀신이란 음양의 소장일 뿐이다. 정동화육이나 풍우회명에도 다 소장의 법칙이 있다. 사람에게 있어서는 정이 백인데, 백은 귀가 성한 것이다. 사람의 기는 혼인데, 혼은 신이 성한 것이다. 정과 기가 합쳐져서 사람이 될 뿐 아니라 온 만물이 되는 것인데, 그렇다면 만물에 귀신이 없는 것이 어디 있을 수 있겠는가?
우리나라 5만원권의 지폐에 이율곡의 어머니 신사임당의 얼굴이 그려져 있다. 그 호는 문황의 어머니 태임을 본받는다는 뜻으로 신씨 자신이 지은 것이다.
행불괴영(行弗愧影). 온전한 원래 글귀는 "독립불참영, 독침불괴금"(홀로 서 있어도 자기 그림자에게 부끄러움이 없고, 홀로 잘 때에도 자기 이불에 부끄러움이 없어야 한다)인데, "행불괴영, 침불괴금"으로 변형되었다. 신독의 사상을 너무나 단적으로 나타내주는 명언이라 하겠다.
나의 몸은 나의 몸의 생물학적 근원인 효의 세계이며, 그 효의 세계에서 인간, 그 보편을 파악하며, 우리는 인간에 대한 진정한 앎을 통해 하느님, 즉 종교적 신상의 근원인 모든 신성, 경건성, 성스러움, 신성함을 파지하는 것이다. 즉, 나의 몸, 신은 친이요, 인이요, 천이요, 신이다. 모두 운을 밟고 있는 아름다운 말들이다.
여기서 제시한 "구경", 즉 아홉 개의 정치강령은 오늘날의 정치현실에 적용하여도 조금도 어긋남이 없다. 수신, 존현, 친친, 경대신, 체군신, 자서민, 래백공, 유원인, 회제후는 최고의 통치자가 가슴에 새겨야 할 개인적, 사회적, 행정적, 민주적, 경제적, 외교적 원리들을 모두 포괄하고 있다.
인은 끊임없이 박학, 심문, 신사, 명변, 독행하면 천의 경지로 나아갈 수 있다. 박학과 심문을 합쳐서 우리가 쓰는 학문이라는 단어가 생겨났고, 신사와 명변을 합쳐서 우리가 쓰는 사변이라는 단어가 생겨난 것이다. 학문과 사변은 지의 세계이고 독행은 행의 세계이다.
맹자도 인간의 경지의 단계를 6단계로 설정하여, "선인 → 신인 → 미인 → 대인 → 성인 → 신인"을 말하였는데, 성인의 덕성에는 반드시 '화'가 포함되어야 한다고 말했다. 화라는 것은 우리가 보통 쓰는 감화라는 말과 상통하는 것인데, 그 감화의 본뜻은 영향을 준다는 정도의 의미가 아니라 근원적인 패러다임 쉬프트를 이룩한다는 것을 의미한다. 인격체에 있어서는 어떤 아이덴터티의 변화가 일어나는 것이다.
자기를 이루는 것은 인이요, 그것은 내이다. 나 이외의 환경을 이루는 것은 지요, 외이다. 그러나 인과 지, 내와 외는 항상 변증법적으로 통합되어 성의 덕을 이루어간다. 그것이 바로 인간의 성이요, 중용이다.
이 유교의 원형인 성인지도를 이 장에서는 지덕과 지도로 나누어 말하고, 그것을 다시 존덕성과 도문학으로 나누어 말한다는 것이 특징이다. 이 존덕성과 도문학의 문제는 동방인의 가치관의 특질을 이루게 되었으며, 수신과 호학의 구체적인 내용이 되었으며, 신유학의 대강령이 되었다.